Apologies for cross-postings / Disculpas por múltiples envíos.
Abajo en castellano
m
*Manuel Tironi*
Profesor Asociado
Instituto de Sociología
P. Universidad Católica de Chile
Av. Vicuña Mackenna 4860, Santiago
+56 2 23547535
Sociología UC <http://sociologia.uc.cl/profesor/manuel-tironi-rodo/> |
Desastres <http://cigiden.cl/es/> | Antropoceno <http://antropoceno.co/>
Workshop
*Equivocal (anthropo)cenes: indigenous ontologies and the ethics of
geo-climatic disruptions *
*8-9 November 2018*
*P. Universidad Católica, Santiago, Chile*
Organized by:
Marcelo González, P. Universidad Católica and CIGIDEN
Manuel Tironi, P. Universidad Católica and CIGIDEN
Keynotes:
Kristina Lyons, University of Pennsylvania
Timothy Neale, Deakin University
The end of the world has begun, and the blame is on us –or at least on some
“us”. Floods and droughts, fires and hurricanes, large-scale chemical
pollution and a growing loss of biodiversity: human-induced disasters
multiply, as this multiplication unveils the disruption of biospheric
equilibriums to a threshold of no-return. The world will carry on but, we
begin to recognize, it will not be anymore suitable for a humanity that has
unleashed the inhuman might of a revengefull Gaia. The “Anthropocene” is
how the geosciences has named this agonistic moment in human-nature
relations.
But the “Anthropocene” dramaturgy needs to be decolonized. By posing itself
in relation to two interconnected although distinct entities, “humans” and
the “world,” the Anthropocene narrative rests upon a bifurcation that is
anything but universal. From the perspective of the “the enormous minority
of peoples that has never been modern” (Danowski and Viveiros de Castro
2017), who *we* is and for whom the “world” is a world are crucial
questions that Anthropocene theories have failed to answer. Even social
critique has only surfaced the challenge of accounting for modes of
dwelling along, acting upon and caring for geo-climatic disruptions that are
*other* to the assumptions of the Anthropocene: while critique has focused
on the confusion between planetarity and generality, pointing to the
heterogeneity of sites and “humans” involved in the (uneven) production and
suffering of the Anthropocene, less attention has been paid to whether
beyond the sociological question of difference, there is an ontological
problem around what constitutes to be human, to inhabit the Earth and to
die in and by it.
In this workshop we want to think about this (anthropo)cene otherwise,
attending to how indigenous ontologies render knowable and interveneable
geo-climatic disruptions. Problematizing the “end of the world” arc, we
want to explore the ethico-political potentiality of the restorative and
co-laboring practices that emerge when human-nature relations are
indigenized. We take “indigenous” as a complex category that relates, first
and foremost, to aboriginal, native or ancestral communities, but also to
local, subaltern, or activists collectives rehearcing “emplaced” politics
of becoming (Gibson-Graham 2003). Inspired by various contemporary
proposals for the decolonization of the (anthropo)cene—such as
Anthropo-not-seen (De la Cadena), Capitalocene (Moore), or Chtulucene
(Haraway)— we are interested in exploring the following questions:
- How human-geology relations and cycles of life and death are theorized
and practized by indigenous communities or otherwise emplaced collectives?
- What “disaster” –and by extension “risk”, “continuity” and
“disruption”— means from indigenous ontologies and which moral principles
are rendered relevant?
- How can situated and immanent knowledge intervene in, and partake
along, generalizing theories on geo-climatic processes and change?
- Which *other* modes of attention, care, reciprocity, and collaboration
are proposed by indigenous collectives in the face of biophysical
disturbances?
- What alterity means for thinking the (anthropo)cene and acting
politically against it?
- What do we have to learn from indigenous expertise for disaster risk
reduction and mitigation?
*Format*
The workshop will be held at P. Universidad Católica de Chile, campus San
Joaquín, 8-9 November, in Santiago, Chile. The 2-days workshop is designed
as a space for in-depth debate. We aim at a small group of 15 participants.
Upon acceptance, each participant will have to submit an extended abstract
(3,000 words), which will be working on collaboratively during the days of
the workshop. We are in conversations with University of Pennsylvania Press
to publish an edited volume with the results of the workshop.
*Application and deadlines*
Applications to participate are now open until September 15th. Applications
must include an abstract (300 words) sent to Manuel Tironi ([log in to unmask])
and Marcelo González ([log in to unmask]). Accepted participants will be
notified by late-September.
- Deadline for abstract submission (300 words, in Spanish, Portuguese or
English): *September 15th*
- Notice of acceptance: *September 31st*
- Deadline for extended abstract submission (3,000 words, in
English): *October
25th*
For questions please contact Manuel Tironi ([log in to unmask]) and Marcelo
González ([log in to unmask]).
*++++++++++++++++++++++ *
Taller
*(Antropo)cenos equívocos: ontologías indígenas y las éticas de las
disrupciones geo-climáticas*
*8-9 Noviembre 2018*
*P. Universidad Católica, Santiago, Chile*
Organizado por:
Marcelo González, P. Universidad Católica and CIGIDEN
Manuel Tironi, P. Universidad Católica and CIGIDEN
Keynotes:
Kristina Lyons, University of Pennsylvania
Timothy Neale, Deakin University
El fin del mundo comenzó, y la culpa es de nosotros, o al menos del algunos
“nosotros”. Inundaciones y sequías, incendios y huracanes, polución química
a gran escala y una creciente pérdida de biodiversidad: los desastres
antrópicos se multiplican, y esta multiplicación devela la disrupción de
equilibrios biosféricos a un punto de no-retorno. El mundo seguirá su
curso, pero ya no será adecuado para una humanidad que ha desatado el poder
inhumano de una Gaia vengativa. Este momento agonista en las relaciones
humano-naturaleza ha sido nombrado por las geociencias como el
"Antropoceno".
Pero la dramaturgia "Antropoceno" necesita ser descolonizada. Al plantearse
en torno a la relación entre dos entidades interconectadas pero distintas
–lo “humano” y el “mundo”— la narrativa del Antropoceno descansa sobre una
bifurcación que no es universal. En efecto, desde la perspectiva de “la
enorme minoría de pueblos que nunca han sido modernos” (Danowski y Viveiros
de Castro 2017), comprender qué constituye un *nosotros* y el “mundo” son
preguntas cruciales que las teorías del Antropoceno no se han detenido a
responder. Incluso la crítica social sólo ha circundado el desafío de
reconocer modos de co-habitar, inter-actuar y cuidar las perturbaciones
geo-climáticas que son *otras* a los supuestos del Antropoceno: mientras
ella se ha enfocado en la confusión entre planetariedad y generalidad,
apuntando a la heterogeneidad de lugares y “humanos” involucrados
(desigualmente) en la producción y el sufrimiento del Antropoceno, se ha
prestado menos atención a si más allá de la cuestión sociológica de la
diferencia, hay un problema ontológico en torno a qué constituye ser
humano, habitar la Tierra y morir en ella.
En este taller queremos pensar en este otro (antropo)ceno y multiplicarlo,
atendiendo a cómo las ontologías indígenas hacen entendibles e
intervenibles las disrupciones geo-climáticas. Problematizando el guión del
“fin del mundo”, queremos explorar la potencialidad ético-política de las
prácticas restaurativas y colaborativas que surgen cuando las relaciones
humano-naturaleza son indigenizadas. Tomamos lo “indígena” como una
categoría compleja que se relaciona, ante todo, con comunidades aborígenes,
nativas o ancestrales, pero también con colectivos locales, subalternos o
activistas que ensayan políticas “emplazadas” de devenir (Gibson-Graham
2003). Inspirados en diversas propuestas contemporáneas para la
descolonización del (antropo)ceno, como el Antropo-ciego (De la Cadena), el
Capitaloceno (Moore) o el Chtuluceno (Haraway), estamos interesados en
explorar las siguientes preguntas:
- ¿Cómo las relaciones humano-geológicas y los ciclos de vida y muerte
son teorizados y practicados por comunidades indígenas o colectivos
emplazados?
- ¿Qué significa “desastre” –y por extensión “riesgo”, “continuidad” e
“interrupción”— desde las ontologías indígenas, y qué principios morales se
vuelven relevantes?
- ¿Cómo puede el conocimiento situado e inmanente intervenir en, y
participar junto a, teorías generales sobre los procesos y cambios
geo-climáticos?
- ¿Qué otros modos de atención, cuidado, reciprocidad y colaboración son
propuestos por los colectivos indígenas frente a las disrupciones
biofísicas?
- ¿Qué significa alteridad para pensar el (antropo)ceno y actuar
políticamente en su resistencia?
- ¿Qué tenemos que aprender de la experticia indígena para la reducción
y mitigación del riesgo de desastres?
*Formato*
El taller se realizará en la P. Universidad Católica de Chile, campus San
Joaquín, del 8 al 9 de noviembre, en Santiago de Chile. Está diseñado como
un espacio para el debate en profundidad. Nuestro objetivo es contar con un
pequeño grupo de un máximo de 15 participantes.
Tras la aceptación, cada participante deberá enviar un resumen extendido
(3.000 palabras), sobre el cual se trabajará colaborativamente durante los
días en que el grupo se encuentre reunido. Estamos en conversaciones con
University of Pennsylvania Press para publicar un volumen editado con los
resultados del taller.
*Postulación y deadlines*
El período de postulación está abierto hasta el 15 de septiembre. Las
postulaciones deben incluir un resumen (300 palabras) y enviarse a Manuel
Tironi ([log in to unmask]) y Marcelo González ([log in to unmask]). Los/as
participantes aceptados/as serán notificados/as a fines de septiembre.
- Fecha límite para la presentación de resúmenes (300 palabras, en
español, portugués o inglés): *15 de septiembre*
- Aviso de aceptación: *31 de septiembre*
- Fecha límite para la presentación de resúmenes extendidos (3.000
palabras, en inglés): *25 de octubre*
Ante cualquier pregunta, comunicarse con Manuel Tironi ([log in to unmask]) y
Marcelo González ([log in to unmask]).
*Manuel Tironi*
Profesor Asociado
Instituto de Sociología
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